יום חמישי, 22 באוקטובר 2020

סוד הרפואה לכאב

מדוע אנחנו מרגישים כאב?

וכיצד נוכל למנוע כאב?

ואיך אפשר לרפא אותו?



לפי שטח הרמז שבפרד"ס התורה נמצאה התשובה בתיבה כאב בעצמה. 

על פי הרמז:

 כאב בגימטריא 23 

 10 בגימטריא אגו 

 13 בגימטריא אהבה וגם אחד 

כלומר  23=כאב=אגו אהבה=אגו אחד

וגם... 

כאב אותיות כ אב 

האות כ לפי הזוהר זו ספירת כתר 

ומי הוא אבינו? הלא הוא גם מלכנו, הקדוש ברוך הוא.


אז די לחכימא ברמיזא,

והרי באור הרמז, נמצא כי כאשר יש מי שמדמיין שהוא האחד או הראשון בכל, זה מביא אותו לגאוה, לתאוה ולרצון של לקבל בעל מנת לקבל לעצמו מהזולת, רצון זה נקרא האגו. 

לכן, אם יש למישהו אגו אז כאשר הוא אוהב או משפיע הוא מצפה לקבל חזרה, ההשפעה שלו תלויה במה שיקבל ואם הוא לא יקבל חזרה הוא ירגיש כאב, תסכול וכעס. זוהי למעשה הגדרה של אהבה שתלויה בדבר, ומתי שבטל הדבר בו הוא תלוי אז בטלה האהבה. 

לעניות דעתי ובלשון המעטה האגואיסט אינו אוהב אלא עוסק בנתינה. כי את המילה נתנ אפשר לקרוא מימין לשמאל ושמאל לימין ובתוכה נמצא ציווי כפול של תן! מה שמרמז על רצון של קבלה תמורת השפעה.

על פי בעל הסולם, את הרצון לקבל אי אפשר לבטל שהרי הוא חומר הבריאה. כלומר, לכל הנבראים: דומם צומח חי ומדבר, יש רצון לקבל בשיעור ובאיכות שונה. בני האדם שותים אוכלים ישנים כמו בהמות כי לגוף יש רצון שחייב לקבל שפע בכדי לתפקד. לבני האדם יש רצון מפותח יותר כמו להשיג מושכלות שליטה כבוד עושר ועוד...

מאותו חומר ניתן ליצור צורות שונות, לדוגמה, מזכוכית ניתן ליצור כוסות או צלחות וכו'. ואם חומר הבריאה הוא הרצון לקבל ניתן ליצור צורה של בעל מנת להשפיע. 

כלומר התיקון של האגואיזם הוא בתקון הרצון והוא הרצון לקבל בעל מנת להשפיע. 

מי שמשיג את הרצון הזה הופך להיות אוהב ועניו, והוא לא מצפה לקבל דבר על ההשפעה שלו, כל מגמתו הוא להוסיף אהבה. 

איך אומר אבא שלי לא על כל דבר צריך לשמוע מילת תודה.

שעורי הכאב הם שעורים של אבינו ומלכנו הקב"ה, בכדי שנשיג את  מידת האהבה שאינה תלויה בדבר, על ידי תיקון הרצון: לקבל בעל מנת להשפיע, ללמוד וללמד והכי חשוב גם ליישם.

זוהי למעשה התרופה בכדי למנוע כאב ולרפא אותו כמו כן, את הכעס, והתסכול שחווים מהסביבה כאשר אנו תלויים במה נקבל תמורת השפעה.

אז הגיע העת לאהוב!!!

אהבה שאינה תלויה בדבר!!!

אמן כן יהיה רצון!!!







יום שלישי, 18 באוגוסט 2020

פרשת שופטים

 

"אני לדודי ודודי לי" לאור פרשת שופטים / יוסף בלו


https://images.app.goo.gl/x3aMKa2jwsfLG65Q6


פרשת השבוע הפרושה לפנינו היא פרשת שופטים, כמו שכתוב  "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ, לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם, מִשְׁפַּט-צֶדֶק"(דברים טז,יח). עתה, כבר אנו בחודש אלול, כי בשבת שעברה זכינו גם לראש החודש ואז קראנו את פרשת ראה, שאמרו רז"ל כי ראשי תיבות תיבה זו היא "ראה אלול הגיע". המרמזים כי יש לראות לא רק בחוש הגשמי אלא בראיה מחשבתית-רוחנית, בהתבוננות בהויה את אור ה' שהוא השפע הנובע מעצמותו יש מאין, כי האור היה קיים עוד לפני הבריאה.

החדוש בחודש אלול, "אני לדודי ודודי לי" כי הבורא קרוב אלינו ואם נתייגע לבטל את האני שרוצה לפעול רק אם יש פרס, אלא שירצה לפעול באין פרס, נמצא את הבורא נוגע בנו ממש, כמו שכתוב "יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי תַּאֲמֵן"(בבלי,מגילה ו). ואז נתחזק באמונה באהבתו אותנו, אהבת חינם, לכן נאמין כי לא נירא מיום הדין בראש השנה.

ה' נוהג עם בריותיו מידה כנגד מידה כחוט השערה, לכן בחודש אלול יש למנות אצלנו דיינים בכל שער ושער בלבבנו ולדון את מעשינו במשפט צדק. וגם למנות את השוטרים בכדי להוציא לפועל בשלמות את גזר הדין, המביא לשלום בין הצדדים הפנימיים שבלבנו: הצד התובע לשינוי את הצד הנתבע המקובע להרגלים של תאוה. השלום היוצא ממשפט צדק וממידת הדין מעיד דווקא על מידת הרחמים. לכאורה, מידת הדין גורמת ליראה כמו שופט המושיט בפיו שוט וכמו צדק שתרגם אונקלוס בתיבה "דִּקְשׁוֹט" וכמו השוטר המישיר שוט, בכדי לאכוף את גזר הדין בשלמות המביא לשלום כנ"ל ולאהבה הנובעת ממידת הרחמים של בורא עולם. כמו שכותב דוד המלך "שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי"(תהלים כג,ד) כלומר אם נבין כמו דוד המלך שתכלית ה' שנזכה לרחמיו, לאהבתו ולהיטיב לנו, אז נקבל את דינו ונשוב אליו בתשובה מתוך אהבה ופחות מתוך יראה.

רבי נחמן מברסלב מפרש את "אני לדודי ודודי לי": אני לדודי - זה להיות בקי ברצוא: כאשר רצוננו לרוץ לאור ה' בהתלהבות, ודודי לי - זה להיות בקי בשוב: כאשר שבים מדבקות בבורא ואף נופלים חלילה למקום ירוד בבשת פנים אבל לא מתייאשים ושבים שוב אל ה'. ובלשונו: "והפרוש הפשוט הוא, שמי שרוצה לילך בדרכי התשובה, צריך לחגר מתניו, שיתחזק עצמו בדרכי ה' תמיד, בין בעליה בין בירידה, שהם בחינת: "אם אסק שמים ואציעה שאול"(תהלים קלט,ח) הינו בין שיזכה לאיזה עליה, לאיזה מדרגה גדולה, אף-על-פי-כן אל יעמד שם, ולא יסתפק עצמו בזה, רק צריך שיהיה בקי בזה מאד, לידע ולהאמין שהוא צריך ללכת יותר ויותר...שזהו בחינת בקי ברצוא...שהוא בחינת: "אם אסק שמים שם אתה". וכן להפך, שאפלו אם יפל, חס ושלום, למקום שיפל אפלו בשאול תחתיות, גם כן אל יתיאש עצמו לעולם, ותמיד יחפש ויבקש את השם יתברך, ויחזק עצמו בכל מקום שהוא, בכל מה שיוכל, כי גם בשאול תחתיות נמצא השם יתברך, וגם שם יכולין לדבק את עצמו אליו יתברך, וזה בחינת: "ואציעה שאול הנך". וזה בחינת בקי בשוב, כי אי-אפשר לילך בדרכי התשובה, כי אם כשבקי בשני הבקיאות האלו"(לקוטי מוהר"ן חלק א, תורה ו).

אז בע"ה, שנזכה לחיות בהבנה שחלק מעבודת ה', דווקא לדבוק בו לאחר נפילה וייאוש, התבוננות זו יכולה לנחמנו ולהקל עלינו לשוב אליו באהבה ובשמחה, והעיקר הוא לשמור על הרצון בדבקות בו, אמן כן יהי רצון.



יום שני, 17 באוגוסט 2020

פרשת ראה

בסוד הלשון

יוסף בלו



פרשת השבוע עוסקת בחוש הראיה ובהתבוננות: "רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם: בְּרָכָה, וּקְלָלָה" (דברים יא, כו). כותב בעל הטורים: "ראה עשרת הדברות שפתח ב'אנכי' ותקיים אותם כי כל המצות כלולות בהם". כלומר, משה רבינו מזכיר לבנ"י את הדיבר הראשון אשר שמעו מפי ה' במעמד הר סיני: "אנכי ה' א-לוהיך" (שמות כ, ב). בדרך זו, משה רבינו מכוון את עם ישראל לרושם החוויה, בכדי להתבונן פנימה ולהבין במחשבת הלב את החשיבות שרואה בהם הבורא, אשר בחר להתחבר רק עימם על מנת לתת להם את תורתו, ועל כן, כמה חשוב אצלו שישמרו את מצוותיו. אונקלוס מתרגם את התיבה רְאֵה בתיבה חֲזֵי, שהרי התגלות ה' על הר סיני הייתה נס מעל הטבע, כמו מחזה נבואי של גאולה, מחזה שבו ראו כל בנ"י את הקולות בהיותם עומדים סביב ההר, כאיש אחד בלב אחד, ובמדרגה רוחנית של אדם הראשון לפני החטא. יגעתי ומצאתי, כי גימטריא משותפת לתיבות רְאֵה חֲזֵי יוצא רוח טוב, אחיה אור וגם רז ה': אגו אח, המרמזים כי מעמד הר סיני היה מעמד רוחני של הטבה, שבו רצה ה' להחיות את בנ"י בשפע אין סופי באמצעות מתן תורתו היא אור חוכמתו. ורמז לנו סוד, שבכדי להשיג את ההטבה עלינו לבחור בין פירוד לאחדות: האם להישאר עם האגו והאנוכיות או להתחבר עם הזולת מתוך הרגש של אחווה. כותב הבן איש חי: "אך עיקר האחדות אשר תהיה עוזרת לישראל במיתוק הגבורות היא אחדות שתהיה שלמה בלב, דהיינו שיהיה לישראל לב אחד, כי לכך נקראו "אדם" שהוא גימטריא לב אחד, שעולה מספר מ"ה, ולכן הגאולה שהיא מספר מ"ה תלויה בשלמות לב אחד" (פירוש נחמת ציון מגילת איכה ה, א). יגעתי ומצאתי כי בתיבה גאולה צירוף ל(מד) גאוה, כלומר מי שלומד לתקן את מידת הגאוה זוכה לאט לאט, לקנות את מידת הענוה, שהיא שורש לכל המדות הטובות. ולמעשה, בדרך זו ניתן לתקן רצון אגואיסטי של קבלה לעצמי ברצון אלטרואיסטי של השפעה לזולת, מה שמוסיף לחבור ולאחדות. כלומר תיקון הגאוה מביאה לענוה, ענוה מביאה לאחדות, אחדות מביאה מיתוק הגבורות בשלימות ולגאולה השלימה.

עולה השאלה, אם אור ה' הוא טוב ומיטיב לכל נברא אז איך השפעת האור המבורכת הופכת להיות קללה? לעניות דעתי, בתיבה אור יש רק אות רי"ש אחת, כלומר ראשות אחת של ה', לכן מתוך שפלות וענוה האור נתפש כברכה גם אם הרצוי אינו המצוי. אך אם נוספת עוד אות רי"ש, כלומר עוד ראשות של הנברא לראשותו של הבורא אז מתקבלת המילה ארור, המרמז כי מתוך גאוה של הנברא אותו האור נתפש בצורה עקמומית כקללה כמו מקל המכה אותו בדין. כלומר, הכל תלוי בתפישת הכלי של המקבל את האור. מצאתי חיזוק אצל רבי נחמן מברסלב: "כָּל הַחֶסְרוֹנוֹת שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם הֵן בָּנִים אוֹ פַּרְנָסָה אוֹ בְּרִיאוּת, הַכּל הוּא מִצַּד הָאָדָם עַצְמוֹ כִּי אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַך שׁוֹפֵעַ עָלָיו תָּמִיד, אַך הָאָדָם עַל יְדֵי מַעֲשָׂיו הָרָעִים עוֹשֶׂה צֵל לְעַצְמוֹ שֶׁאֵין מַגִּיעַ עָלָיו אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַך, וּלְפִי מַעֲשָׂיו כֵּן נַעֲשֶׂה הַצֵּל הַמּוֹנֵעַ אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַך וּמַגִּיעַ לוֹ הַחִסָּרוֹן לְפִי הַמַּעֲשֶׂה שֶׁעַל יָדָהּ נַעֲשֶׂה הַצֵּל... אֲבָל אִם הָאָדָם מְבַטֵּל עַצְמוֹ וְאֵינוֹ כְּלָל מִזֶּה הָעוֹלָם אֲזַי אֵינוֹ עוֹשֶׂה צֵל וּמְקַבֵּל אוֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַך" (לקוטי מוהר"ן חלק א תורה קעב). כלומר, ככל שהאדם כלול פחות מהעולם הזה הגשמי אלא כלול יותר בעולם הרוחני, הוא עושה פחות צל לעצמו ויכול לקבל יותר אור מה' יתברך. ככל שלאדם יש יותר גאוה הוא פועל מעשים בבחינת ר"ע (ר"ת רצון עצמי), כלומר פועל מעשים על מנת לקבל לעצמו, ולעתים גם רומס את הזולת. ומעשה גשמי עושה צל, המונע את השפע האלוקי ומביא רק חסרון בסופו של דבר. לכן, דווקא מי שמשתדל לתקן את הגאוה זוכה להשלים את חסרונותיו.

לעניין הברכה והקללה כתוב במדרש תנחומא לפרשת ראה: "כשבא משה לברכנו, מעט ברכנו. וכשבא לקללנו, הרבה קללנו. כיצד? הקללות שבתורת כהנים, שלושים פסוקים חסר אחד והברכות אחד עשר. אמר רבי שמואל: מי שמביט בהן, מוצא הברכות יתרות על הקללות. כיצד: בברכות פתח באל"ףאם בחקתי תלכו, וסיים בתי"ו, ואולך אתכם קוממיות, שהברכות באות עליהם מאל"ף ועד תי"ו. והקללות פתח בוא"וואם לא תשמעו, וסיים בה"א, ביד משה. בין וא"ו וה"א אין כלום". כלומר אם נתבונן, אז גם אם הקללה-הדין-צד השמאל נראה לכאורה מתגבר על צד הברכה-החסד-צד הימין, אפילו בהפרש של חי קללות על הברכות, יש לזכור כי גם בשמאל נמצא שם אל, כלומר נמצא שם חסד. ואם לא היה חסד לא היתה מציאות של קללות אלא רק של ברכות. ובנוסף, איכות הברכות גוברות על כמות הקללות, כי הברכות שבורכו בנ"י כלולות בין אל"ף לבין תי"ו, הן כ"ב אותיות שפת הקודש, רצון הכולל את כל אותיות הברכות. לעומת זאת, הקללות כלולות בין וא"ו לבין ה"א. וכמו שבין אותיות אלו אין כלום, מלבד צבע הקלף הלבן, המרמז על השגחת הבורא, יוצא שגם אם חס ושלום הקללות יתגשמו, עם ישראל נמצא תמיד תחת השגחתו של הבורא יתברך, בכדי שנשיג רצון מתוקן של השפעה לזולת, ובכדי שנשיג את מידת הענוה, ונזכה לגאולה השלמה, אמן כן יהי רצון.

יום חמישי, 6 באוגוסט 2020

על שמע ישראל ואהבת חינם - לפרשת ואתחנן

בסוד הלשון  

(יוסף בלו)



בפרשת ואתחנן משה רבנו משתוקק לעבור את הירדן ולהיכנס אל ארץ ישראל, למרות גזירת הבורא לא לעבור את הירדן. על כן, פותחת הפרשה בפסוק "ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמור... אעברה נא ואראה את הארץ הטובה" (דברים ג, כג-כה). בעל הטורים מלמד אותנו שבכדי שישמע ה' את תפילתנו יש לשיר אליו: "'ואתחנן' היא בגימטריא 'שירה' שאמר לפניו שירה כדי שישמע תפילתו". אותיות התיבה ואתחנן מרמזות להלן, כי משה משתמש באות וו החבור: לחבר באמצעות את, הן כל כ"ב אותיות הקודש, תפילה מלאת חיות וח"ן, ר"ת חכמת נסתר פנימית. ללמדנו: כי כדי להניע את ה' לבטל את גזירתו, לא על ידי תמורת מעשיו הטובים שצבר משה רבינו בחייו, אלא מתוך רחמים, להתחנן לה' למתנת חינם. ומביא בילקוט מעם לועז לפרשה, כי התיבות 'משה רבינו' הן גימטריא 'תריג', המרמז כי משה רבינו, שהיה סמוך למיתתו, כסף להיכנס לארץ ישראל, כי רק אז היה זוכה לקיים את כל תרי"ג המצוות בשלמות, כי יש הרבה מצוות שתלויות רק בארץ ישראל. יגעתי ומצאתי חיזוק לכך בתיבות מתנת חינם והוא בצירוף מת חנני תם, המרמזים כי ניתן לקבל מתנה מאת ה' בחינם, אם מתחננים להשיג דבר מה ממנו בתום ושלמות, בצורה של השתוקקות עד כלות הכוחות המעשיים החיוניים לחיים. ויש לראות בכך יראת כבוד לעצם ההשתוקקות הזו. כי ההשתוקקות הזו היא נקיה, ברה וזכה. לכן גם ניתן לאהוב ולהתחבר לנברא כזה, לשמוע לקולה של תחינה, ולתת לו את מבוקשו מבלי לקבל תמורה על הנתינה כלל וכלל. למעשה זה הדבר נקרא אהבת חינם אותיות מתנה מאת אב חי, שהרי אבינו, חי החיים, בעל חותם אמת, נתן לעם ישראל את התורה במתנה על ידי משה רבינו הצדיק, באוהבו אותם על אשר הקדימו כמלאכים נעשה לנשמע. תואר הבורא הוא גם כ- אב טוב ומיטיב, תואר אשר נמצא בתיבות ביום חורבן בית המקדש, ט' באב וביום חג האהבה ט"ו באב. ו-חורבן גימטריא חבור הגאולה. אז, בע"ה, שנזכה להשתמש בחורבן כמחולל של רצון להוסיף עוד אהבת חינם, בכדי להיגאל ממידת הגאווה שתביא לענווה ולחבור ולשלום, אכי"ר.

 

שמע ישראל

כסה שתי עיניך בידך 

בשתי אוזניך

שמע קולך

אלוף זן נפש

שמע קולך

חודר אל רגש

שמע קולך ישראל

ישר עקמומיות ליבך

זך, שיר אל אדונך

שמע ישראל ה' אלוהינו ה' אחד

ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד

 

באור

את השיר הכתוב לעיל הנני שר לפני כל קריאת שמע כל פעם מחדש, בכדי לנסות ליישר את עקמומיות הלב. יש לכסות ביד את חוש הראיה בכדי להתרכז בחוש השמיעה, המהווה אמצעי להזין את הנפש באמצעות האוזניים, ואז לשמוע את הקול היוצא מבין השפתיים, קול החודר אל חדרי הלב והרגש ומשם אל כל רמ"ח איברים ושס"ה גידים של הגוף. כותב רבי נתן תלמידו של רבי נחמן מברסלב (לקוטי הלכות, הלכות קריאת שמע ה, לפי אוצר היראה אמונה, טו): "צריך כל אדם להכין את עצמו, ולהשתדל בכל כוחו וכוונתו שיקבל על עצמו האמונה הקדושה בכל יום מחדש בבחינת 'חדשים לבקרים רבה אמונתך'... וזה בחינת 'שמע ישראל'... כי אף על פי שאנו חזקים באמונתנו הקדושה מכבר משנים קדמוניות, כי ירושה הוא לנו מאבותינו הקדושים, אף על פי כן אין זה דבר ישן, חס ושלום, כי באמת הוא בכל יום ויום חדש לגמרי וכל אדם צריך לילך בזה ולקים זאת להתחדש באמונתנו הקדושה בכל יום מחדש, כי עקר ויסוד כל התורה כולה". אמן כן יהי רצון.

יום חמישי, 9 ביולי 2020

גאולת פנחס - חידושים לפרשת פנחס

בסוד הלשון

יוסף בלו


https://images.app.goo.gl/FmSAX5oWoWBiGqN88

ראשית אפתח בשיר, לכבוד המלאך אליהו הנביא:

אליהו / יוסף בלו
בביכורים מאז י"א סיון ה´תש"ע


האורח שבא ונעלם

המגיע מבלי שתדע

ללא שום הזמנה

לפחות פעם בשנה

אחד מן העולם הזה

אחד מן העולם הבא


העובר בין העולמות

העוצר את הזמן

פעם שם הוא

פעם הוא כאן

המבקר בכל עולם

המעמיד בן אדם במבחן


רודף וקנאי האמת

אייכה באמת?


[אליהו, הו אליהו]

מצפה אני אליך

וירא אף פי כמה

למראה עיניך

ברוך בואך

אעשה כל שתבקש

אותך אשמש

אך אנא

גלה לי את הרזים

למדני אורחות חיים

למדני את סודות התורה

לי השמחה והאורה


ועתה נתחיל מחידושיי לפרשה,

"איזהו חכם הלומד מכל אדם, שנאמר: מכל מלמדי השכלתי" (מסכת אבות, פרק ד, משנה א)

איזהו חכם? הלומד מכל אדם. ותשובתי הראשונה למשנה היא  בעצם אותיות המשנה, זו היא חכמה - ולמד מכל אדם! המשנה משיבה, כי להיות חכם נעוץ בציווי ה' ללמוד ולהשכיל מכל אדם. ותשובתי השנייה למשנה גם היא בעצם אותיות המשנה, זו היא חכמה - הוא הלומד, מכיל כל אדם. עולה השאלה, איך ניתן להכיל כל אדם? לעניות דעתי ניתן להכיל כל אדם באמצעות חוכמה, אותיות כוח מה' לזמן שיעורים בהוויה של הנברא, ומהו שיעור? מלשון מידה, וכמו שבציווי המילה למד מסתתרת המילה מד כמו כלי מדידה רוחני של ה', המרמזים כי מטרת שעורי ה' בהוויית בן האדם הוא להשכילו באמצעות תיקון מידותיו להדמות למידות האל. מה משמעות המילה במשנה השכלתי? השכלתי הן אותיות ה' שית שכל, ככלל היא היכולת של אדם, ללמוד באמצעות התבוננות ושינון השעורים המזומנים מאת ה' לבנות תשתית רוחנית של כלים. הכלים  הללו הם בעצם שני סוגים של רצונות, סוג ראשון של רצון, זה לקבל הנאה על מנת לקבל, רצון זה הוא בעל חסרון, שהרי המקבל לא מבקש חבור עם מעניק התענוג. סוג שני של רצון, זה לקבל הנאה על מנת להשפיע, רצון זה שלם, כי מקבל התענוג מבקש חבור עם מעניק התענוג, כי רצון המקבל להשיב תענוג למעניק התענוג שלו. הבורא ברא את הרצון לקבל, חומר הבריאה כולה, חומר אשר לא ניתן לבטול, אך ניתן לנברא היכולת להשוות את צורת החומר לרצון ההשפעה של הבורא, מצורה של על מנת לקבל לצורה של על מנת להשפיע. כאשר ידמה האדם למידות ה' יוכל להשכיל, להשתלם ולחיות לפי מידות הענווה, היראה והאהבה ו- יג' מידות הרחמים של ה' וכך להכיל כל אדם. להיות כמשה רבינו, שהכיל כל אחד משישים רבוא בנ"י, כמו הבורא השלם בכל שלמות המכיל את הכל.

בפרשת השבוע פנחס חס על כל בנ"י, חפן בידיו רומח ודקר למות את בתו של בלק המדינית ואת נשיא שבט שמעון יחדיו כי הוא קנא לה'. וכמו שהשתוקקו בנ"י ללוחות הברית מ"ם ימים ולילות, כך השתוקק פנחס לרחם גם לקנא לרוח בנ"י ולהצילם מכליה על ידי הקדוש ברוך הוא. פנחסמך מסר את נפשו על קדוש ה' אך סמך את נפילתן של בנ"י מן המוות, והיווה בעצם משען לכל העם כבורא בעצמו אשר נפח חיים באדם הראשון. פנחס למעשה הסיח, הסיר וסילק את הזימה משורשה בזכות מעשיו, שנבעו מתוך מידה של קנאה לבורא, ובאותה מידה הבורא קנא לבנ"י כי זנו ועבדו עבודה זרה לאלילים אחרים של המואבים והמדיינים. השם פנחס הן אותיות נס פח השמן הקדוש שלא טומא ונחתם בחתימה של הכהן הגדול. ואכן פנחס זכה שממנו תצא משפחת הכהונה לעולמי עד כי כיפר על בנ"י, והזוהר גם מוסיף כי מחמת הפחד של פנחס מהמוני בני שמעון הנוקמים פרחה נשמתו ואז נכללו בו הנשמות של נדב ואביהוא, לכן הרוויח את מקומם וראוי היה להיות כהן גדול (זהר פנחס סעיף עג).

בזוהר נכתב כי פנחס הוא למעשה אליהו הנביא (זהר פנחס סעיף לו) אשר זכה לבשר על הגאולה של עם ישראל באחרית הימים. אין זה פלא כי זה היה בזכות פנחס, אשר למעשה היה גואל של בנ"י מן האבדון לעולמי עולמים. אז איך ניתן להיגאל? יגעתי ומצאתי כי במילה גאולה יש הצרוף למד גאוה. כלומר, בכדי להשיג גאולה מן השעבוד לרצונות הבהמיים, יש בשלב הראשון, על כל אחד ואחד ללמוד ולהכיר את עצמו מעצמו ומהסביבה היכן הוא גאוותן, אנוכי ואגוצנטרי היכן הוא פועל לקבל לעצמו ופחות בכדי להשפיע ולהתחבר בצורה הנקייה ביותר לסובבים אותו. והיכן הוא פחות מדמה את עצמו למידות ההשפעה של הבורא, המתבטא במתנות חינם שחנן אותו האל, אשר נועדו לשמשו לתועלת של חבור והשפעה לזולת. בשלב השני, יש לתקן את האגו כלומר ללמוד, ללמד וליישם את ספירות ההנהגה של הבורא הנרמזות במילה "אגו" : "א"- מלכות או כתר "ג"- חכמה בינה דעת "ו" - חסד גבורה תפארת נצח הוד יסוד. 

אז בע"ה, בזכות זה שנגאל מן הגאוה נזכה לבוא אליהו הנביא אשר יבשר לנו על הגאולה בבוא משיח צדקנו, אמן כן יהי רצון.


יום חמישי, 2 ביולי 2020

תשובת המשקל - פרשת בלק

תשובת המשקל – פרשת בלק

בסוד הלשון

יוסף בלו

https://images.app.goo.gl/axFESeS5vb43yWT56

בשבת הקרובה נקרא את פרשת בלק, "וַיַּרְא בָּלָק בֶּן צִפּוֹר אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה יִשְׂרָאֵל לָאֱמֹרִי"(במדבר כב, ב) רש"י מפרש: "אמר, אלו שני מלכים שהיינו בטוחים עליהם, לא עמדו בפניהם, אנו על אחת כמה וכמה, לפיכך ויגר מואב". כלומר, לנוכח נצחון בני ישראל בראשות משה רבנו על האמורי ומלכיהם הגיבורים: סחון ועוג. אז אחזה יראה במואב לכן שתפו פעולה עם אויבם מדין ואף המליכו את הנסיך המדייני בלק בן צפור, להיות מלך מואב. מצאתי  צירופים כאשר מחברים התיבות מדין עם מואב והם מד"מ(ר"ת מחשבה, דבור, מעשה), אויב ן(יום החמישים לספירת העומר). אלו מרמזים כי עמים אלו היו אויבים וניסו לפעול בכל רבדי המציאות במחשבה, דבור ומעשה כנגד עם ישראל ומשיחו. כי יום החמישים לספירת העומר הוא יום הולדתו והסתלקותו של משיח ה', דוד המלך ע"ה, שהיה צאצא של רות, הנסיכה המואבייה שהתגיירה. אונקלוס מחזק זאת בתרגומו את התיבה "וַיַּרְא"(אותיות אורי) ב-"וַחֲזָא"( אותיות אחזו גם ר"ת אז חס ושלום). והם מרמזים על חוכמתו של בלק, אשר חזה את העתיד אודות דוד המלך וגם אחזו יראה, מאור הבורא הרוחני, אשר נלחם את מלחמות בנ"י. לכן חשש כי אז, חס ושלום סופם לכליה. לכן בלק הבין שדרך המלחמה בבנ"י הוא רק במימד הרוחני וקללות הן עזר רב. ואכן בעל הטורים מחזק בכותבו על השם בלק: "וירא בלק. בא ללוק דמן של ישראל. בן צפור. שעף עליהם כצפור לקללם". וכמו כן, מצאתי צירופים, המודגשים, לשמו בן צפור המרמזים: כי למרות שבלק ידע שהוא נברא: בן צור פיו של הבורא, אשר ברא הכל בדבור, רצה להצר את פי ה' בדבור. ומכאן למעשה גם להצר את צעדי בנ"י ואת פיו של משה רבינו, המהווה את צד הקדושה. לכן בלק בחר בבלעם מצד הטומאה, אשר מהווה משקל כנגד משה. וכך חשב שבלעם יקל עליו באמצעות קללותיו.

בלק מצווה את בלעם " קָבָה לִּי אֵת הָעָם הַזֶּה"(במדבר כב, יז) צירופי תיבות הפסוק מרמזים על בלק כמצווה: פתח פיך בלעם והשתמש בו לקלל את בנ"י בכל אותיות הקודש, מא' ועד ת', בכדי שהקב"ה והעם הזה בנ"י יהיו לי לנצח. ובלעם אז ישב בפתורה אותיות פה תורה. מה שמחזק את ענין הרצון של בלק ואמונתו בבלעם, שיכול להורות בהגוי פיו קללות וכך להוות משקל של טומאה כנגד פה התורה של משה רבנו, המורה את הלכות התורה הקדושה לבנ"י. גם יגעתי ומצאתי בתיבה משקל את התיבה משה חסר האות ה ואת התיבה בלק חסר האות ב, מצירוף האותיות יוצאת המילה ב"ה, ר"ת ברוך הוא, וזה עם ישראל. כמו שה' אומר לבלעם לפני שיצא לדרכו למואב: "לֹא תָאֹר אֶת הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא" עם ישראל. כותב רבי נחמן מברסלב: "גַּם אוֹתִיּוֹת בִּלְעָם מְרַמְּזִין שֶׁהוּא בַּקְּלִפָּה כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה כִּי ב' הִיא הַתְחָלַת הַתּוֹרָה, וְל' הִיא סוֹף הַתּוֹרָה, וְע' כְּנֶגֶד שִׁבְעִים פָּנִים, וּמ' כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁנִּתְּנָה תּוֹרָה"( לקוטי מוהר"ן תורה לו, ב). ומצאתי רמז, כי מ' גימטריא גואל. כלומר לבסוף, בלק לא קבל מבלעם את מבוקשו, לכן קבל עליו בכעסו. כי למרות שבלעם רצה ראשית לקלל ולבלע את התורה, שניתנה ביום ה- מ', יצא לבסוף מברך את בנ"י. כי ה' הוא גואלם. מבין הברכות שברך בלעם לאחרית הימים היא הברכה: "הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב"(במדבר כג, ט) ומדוע לא יתחשב בגוים? מצאתי כי עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן זה אותיות עמל בדד כיש ן. המרמזים, שנולדנו לעמול בתורה ולהתבודד עם ה' בתפילה, ולבקש רחמים ממנו בכדי לזכות ממנו בכל היש. שזה מלוא ההנאה שרוצה ה' למלא אותנו לעתיד לבוא. כמו שהיה כשקבלנו את השפע, היא התורה, ביום ה-ן הוא יום החמישים לספירת העומר. ובעל הטורים כותב: לבדד ישכן בגימטריא בימי משיח. ומצאתי כי לבדד גימטריא גואל והצירוף לב דד, הם מרמזים כי בימי המשיח ישכן בינינו גואל עם ישראל. ויהפוך את מידת הדין למידת הרחמים, כמו שהדם האדום  שבלב הופך לחלב הלבן של דדי האם, המזינה את התינוק באהבה וברחמים.

בלעם ובלק היו ממש כעם העמלק הנלחם במצח נחושה בבנ"י ובבורא בעצמו למרות ההשגחה הנסית במדבר. בחבור תיבות בלק ו- בלעם יוצא בעמלק עליו כותב רבי נתן "וכל יצר מחשבות לבו רק' רע' כל' היום' סופי תיבות עמלק בבחינת "ראשית גויים עמלק ואחריתו עדי אבד"(לקוטי הלכות יורה דעה,הלכות סימני בהמה וחיה טהורה ,הלכה ד). כלומר בלעם מנבא את אובדן העמלק על ידי משיח ה' באחרית הימים, ויוצא מזה שהוא מנבא גם את אובדנו הרוחני שלו ושל בלק. אבל מתוך יצרו הרע לא נכנע ויעץ לבלק כי ה' שונא זימה. לכן שלח בלק את בנות מואב ומדיין לזנות עם ישראל, אשר החלו לעבוד עבודה זרה שלהם, עד שאפילו נשיא שבט שמעון זנה בפרהסיא עם בתו של בלק. ואז החלה מגיפה של בני שמעון עד שפנחס קנא לה': "וַיִּדְקֹר אֶת שְׁנֵיהֶם אֵת אִישׁ יִשְׂרָאֵל וְאֶת הָאִשָּׁה אֶל קֳבָתָהּ וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל"(במדבר כה, ח).

ובע"ה נזכה ללמוד מפנחס ולזכור כי מה שבא בצורה של קל וגם יפה זוהי בעצם הקליפה, ואז יש לקנא לה'. כי בעת מלחמות היצר יש בידינו הבחירה: לבחור בה' תמיד ולהדמות למדות ההשפעה שלו, "כִּי אָדָם לְעָמָל יוּלָּד"(איוב ה, ז), אמן כן יהי רצון.


יום רביעי, 17 ביוני 2020

מחלוקת לשם שמיים ומחלוקת שלא לשם שמיים

                            
 מחלוקת לשם שמיים
 ומחלוקת שלא לשם שמיים    

(יוסף בלו)



ועדיין עוד לא תם חודש סיון, אותיות נסוי, ובפרשה זו אנו עדים על נסיון של קרח "שהקנאה היתרה לשררה הוציאה אותו מן העולם שאין לך מידה מגונה ממידת הקנאה. כמו שאומר התנא בפרקי אבות: הקנאה והתאווה והכבוד מוציאים את האדם מן העולם"(מעם לועז, קרח). כבודו של קרח נפגע כי היה ראש בית אב למשפחת הקהתי, אבל משה מינה במקומו את בן דודו אליצפן בן עוזיאל, שהיה האח הקטן מבין כל דודיו, להיות נשיא למשפחת הקהתי. לכן הייתה זו מחלוקת שלא לשם שמיים, כי אז ביקש קרח לחלוק על המינויים של משה רבינו בחשד שלכאורה הוא בודה הכל מלבו.

מצאתי רמז כי אכן החשד הוא רק לכאורה אותיות לך אור ה'. ולמי האור? למשה, כי פניו קרנו לאחר שהוריד את לוחות הברית מהר סיני והוא ראש לכל העם ולראשי כל נשיאי שבטי ישראל בזכות זה שהוציאם ממצרים. רמז נוסף: בתיבה קרח מסתתר הצרוף קח ר(יש), ומתרגום קח ראש, המלמד כי קרח רצה לקחת את המלכות של משה, אך מאחר שמשה כבר היה מלך, ביקש קרח להשיג לפחות את הכהונה בשבילו ובשביל כל שבט לוי. טענתו היא כי כולם ראויים לכהונה, כי "רב לכם כי כל העדה כולם קדושים ובתוכם ה' מדוע תתנשאו על קהל ה'" (במדבר טז,ג). כלומרקרח ועדתו הסיטו את העם כי למשה ואהרון אין יתרון של קדושה עליהם לאחר שהשכין ה' את שכינתו במשכן. קרח מסביר שלא כבודו מניע אותו אלא אהבתו את ה', אך למעשה אהבה זו של קרח אינה של אש, אלא של קרח קפוא. בתיבה קרח הצירופים חק קר, שהרי הלביש שקר בלבוש שכלי קר בטענה שהבורא הוא המלך היחידי של בנ"י, מה שיוצר מחלוקת על משה ואהרון שהם כופרים במלכות ה', מאחר שבכוחם מתנשאים על בנ"י בשרירות ליבם. בצורה זו קרח למעשה גם הטיל ספק באמונת חכמים של העם בצדיק, כמו לאחר שעברו בנ"י את ים סוף "ויאמינו בה' ובמשה עבדו"(שמות יד,לא).

על ענין המחלוקת כתבו חז"ל "כָּל מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. אֵיזוֹ הִיא מַחֲלוֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלוֹקֶת הִלֵּל וְשַׁמַּאי. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלוֹקֶת קֹרַח וְכָל עֲדָתוֹ"(מסכת אבות ה,יז). כלומר מחלוקת הלל ושמאי הייתה לצורך ברור האמת, והם הוכיחו אהבה כי גם התחתנו ביניהם, לכן סופה של מחלוקת זו לא רק להתקיים אלא גם בתולדה. רבינו נחמן מברסלב כותב: "מחלקת שהוא לשם שמיים סופה להתקיים... היינו שבאמת היא אהבה... וזה סופה להתקיים, בחינת אהבה... וזה בחינת משה, כי משה הוא בחינת הדעת, שהוא בחינת מחלוקת לשם שמיים, ועל כן משה הוא ראשי-תיבות מ'חלוקת ש'מאי ה'לל, שהם בחינת מחלוקת לשם שמיים. ועל כן היה גאולת מצרים על ידי משה, כי עקר הגאולה על ידי הדעת כמו שכתוב (שמות טז) 'וידעתם כי ה' הוציא אתכם' (ויקרא כג), 'למען ידעו'" (לקוטי מוהר"ן חלק א נו, ח).

כלומר מאחר שלמשה רבינו, נביא הנביאים, היה חבור ודעת עליון לה' יותר מכל בנ"י יכול היה לאהוב ולרחם עליהם כאשר לא הבינו את דרכיו, ולכן יכול היה לגאול, לחבר ולהשלים ביניהם לבין הבורא. מחלוקת שלא לשם שמיים נובעת מתוך תחרות של כבוד של אלו החולקים על הצדיק, וסופה שלא להתקיים. לכן, נמצא במלה מחלוקת מצד אחד, את הצרוף לקח מות לו, כי אכן קרח לקח לו חלק במות עדתו - מחלוקת שלא לשם שמים. ומצד שני - מחלוקת לשם שמים, לקח לו תום ושלמות, כמו שמבקש ה', חי החיים, כי ישלימו אתו, באמצעות למוד תורתו ותורת משה עבדו, כמו שכתוב "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו"(משלי ד, ב).

אותיות המחלוקת מרמזותכי ניתן לתקן בתם ושלמות כשיש רצון בלב לתכלית למוד המח (ראשי תיבות: מצה חמץ) כיצד למצות את עצמנו למרות שלעתים יש החמצות. אך לאורם של לו הצדיקים בכל דור ודור, שיש לחפש ולבקש לפרש לנו הדרכים של התשובה בעת ריחוק מהבורא וק' ברכות שתקן דוד המלך משיח ה' בכל יום ויום, ניתן למחול לעצמנו ולזולת, ולקוות לטוב בעת מציאת נקודת הזכות בכל אחד ואחד מאתנו. 

אמן כן יהי רצון!!!

יום חמישי, 11 ביוני 2020

גאולת אחישנה לאור פרשת שלח לך


https://images.app.goo.gl/xhVngnrRzGEHyPiV6


פרשת השבוע היא פרשת שלח לך הפותחת בהצעה של ה' למשה לשלוח מרגלים לארץ כנען. ניתן לשער שספור הכסוי היה תחפושת של דמות התייר שהגיע רק לרגל ולטייל. אך למעשה, המטרה היא לתור, לאסוף וגם לחפש מידע על ארץ כנען. מה שיעזור לכבושה ע"י בני ישראל. כמו שכתוב: "שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל"(במדבר יג, ב). רש"י מפרש: "למה נסמכה פרשת מרגלים לפרשת מרים? לפי שלקתה על עסקי דבה שדברה באחיה, ורשעים הללו ראו ולא לקחו מוסר". בעל הטורים מוסיף: "שלח לך אנשים. סופי תיבות חכם שיהיו חכמים וצדיקים". הנה כבר בראשית פרשת שלח לך מודיע לנו רש"י על שמה הנוסף, פרשת המרגלים. אשר לא למדו לקח מעונשה של מרים, שהוציאה דבה על משה אחיה. והם הוציאו שוב גם את "דִּבַּת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תָּרוּ אֹתָהּ"(במדבר יג, לב). מצאתי רמז בשם הפרשה, כי שלח הן אותיות ל(מד) שח או חש, כלומר המטרה של ה' מהמרגלים היא שיהיו חכמים וצדיקים לחוש בכל חושיהם את ארץ האבות. ולשוח שיחות עם בוראם. בכדי שיעזור להם להתגבר על הזמן בו מוצאים חסרונות המהווים קשיים, אך דווקא אז, למצוא בקושי אתגר מקדם שלא להיפרד, אלא להתחבר עם הארץ. וכמו כן, שבפעולת וְיָתֻרוּ יזכרו את יתרו חותן משה, שנודע גם בשם חובב, שם זה יכול להזכיר לנו, כי לעתים יש לצאת החוצה לחברה ולחבב נקודה זכה בסביבה. בכדי לקנות חברים וחבורים. ככתוב: "והוי דן כל אדם לקו זכות". ובאותה צורה כך ניתן לקנות חבור לארץ ישראל. בצרוף ל(מד) חש ה' מלמד ומרמז לנו על רצונו לפעול את פעולת הגאולה בצורה מהירה והחלטית לא ב - "בעתה" אלא גאולה של ב-"אחישנה".

המרגלים יצאו לדרך: "וַיַּעֲלוּ בַנֶּגֶב וַיָּבֹא עַד חֶבְרוֹן"(במדבר יג, כב). כולם עלו לנגב אך רק אחד מהם בא ברצונו לחברון מלשון חבור. עליו כותב רש"י: "כלב לבדו הלך שם ונשתטח על קברי אבות, שלא יהא ניסת לחבריו להיות בעצתם" ומצאתי רמז בשם כלב בן יפנה אשר הפנה פנים מהמרגלים אל פני ה' ככתוב: "וַיֹּאמֶר עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ"(במדבר יג ל) רבי נתן תלמידו של רבי נחמן כותב על הסגולה המוכחת ש-"כֹּחַ קְדֻשַּׁת קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים שֶׁזָּכוּ לְתַכְלִית שְׁלֵמוּת שְׁמִירַת הַבְּרִית שֶׁזָּכוּ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד וְכוּ'. וְעַל-כֵּן כָּלֵב כְּשֶׁרָאָה שֶׁמִּתְגַּבְּרִים מְאֹד עֲצַת הַמְרַגְּלִים שֶׁרוֹצִים לִפְגֹּם בִּקְדֻשַּׁת אֶרֶץ-יִשְׂרָאֵל, עַל-כֵּן הָלַךְ וְנִשְׁתַּטַּח עַל קִבְרֵי אָבוֹת, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה וְעַל-יְדֵי זֶה זָכָה לְמַה שֶּׁזָּכָה...כִּי כְּשֶׁרוֹצִים לָבוֹא לְאֶרֶץ-יִשְׂרָאֵל שֶׁהִוא כְּלָלִיּוּת כָּל הַקְּדֻשּׁוֹת מִתְגַּבְּרִים וּמִשְׁתַּטְּחִים הַמְנִיעוֹת וְהָעִכּוּבִים ...עַד שֶׁרָאָה כָּלֵב שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַכְנִיעָם כִּי אִם עַל-יְדֵי כֹּחַ קִבְרֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁהֵם קִבְרֵי הָאָבוֹת שֶׁהָלַךְ וְנִשְׁתַּטַּח עֲלֵיהֶם וְעַל-כֵּן כָּל קְרִיעַת יַם-סוּף הָיָה עַל-יְדֵי כֹּחַ אֲרוֹנוֹ שֶׁל יוֹסֵף הַצַּדִּיק שֶׁהוּא בְּחִינַת קֶבֶר הַצַּדִּיק שֶׁעַל-יְדֵי זֶה הָיְתָה עִקַּר הַגְּאֻלָּה".(לקוטי הלכות בציעת הפת ה, מז). לכן כה חשוב להבין את כחם של הצדיקים לגאול אותנו בפרט וגם בכלל גם לאחר שנסתלקו ובאו למנוחתם.

לשמע דבת המרגלים "וַיֹּאמְרוּ כָּל הָעֵדָה לִרְגּוֹם אֹתָם בָּאֲבָנִים וּכְבוֹד ה' נִרְאָה בְּאֹהֶל מוֹעֵד אֶל כָּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עַד אָנָה יְנַאֲצֻנִי הָעָם הַזֶּה וְעַד אָנָה לֹא יַאֲמִינוּ בִי בְּכֹל הָאֹתוֹת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ"(במדבר יד, י-יא) אונקלוס מתרגם את יְנַאֲצֻנִי (אותיות אני נצי) בתיבה מְרַגְזִין (אותיות גם רזין וסודות). כי כאשר איש ישראלי מחזיק אצלו בפנים רגש כמו של נץ דורס הוא מרגיז ומכעיס לא רק את עצמו אלא גם את ה'. כי בכל נברא יש קדושה אלוקית. והסודות, הם אותם נאצים אותיות נאץ ים(גימטריא הגאולה). שהרי הם נסו להשמידנו, את העם הנבחר, צאן מרעיתו שבחרו ה'. אבל אז זכינו גם בראשית גאולתנו בעצמאות מדינתו היא מדינת ישראל.

ובע"ה נזכה לגאולה השלימה להקמת סוכת דוד הנופלת ומלכות לבנין בית המקדש ולקבוץ גלויות ולאהבה שאינה תלויה בדבר שתהא שורה בינינו תמיד.

אמן כן יהיה רצון!

יום שישי, 5 ביוני 2020

הדרך להשיג את רוח הקודש - פרשת בהעלותך

בסוד הלשון

הדרך להשיג את רוח הקודש 
(יוסף בלו)

פרשת השבוע הפרושה לפנינו היא פרשת בהעלותך ופותחת בפסוק :"דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת"(במדבר ח, ב) אונקלוס מתרגם את התבה "בְּהַעֲלֹתְךָ" בתבות "בִּזְמַן אַדְלָקוּתָךְ" המרמזים כי אהרון הכהן מצווה לעלות להדליק את שבעת נרות המנורה. רש"י מפרש את צורת הדלקת הנרות: "בהעלתך-על שם שהלהב עולה כתיב בהדלקתן לשון עלייה, שצריך להדליק עד שתהא השלהבת עולה מאליה" והמפרש ספורנו מוסיף:  "כשתדליק את שש הנרות: אל מול פני המנורה. שהוא הקנה האמצעי וזה כשתפנה שלהבת כל אחד מהששה נרות אל הקנה האמצעי אז: יאירו שבעת הנרות. כל השבעה יאירו וישפיעו אור עליון לישראל". יגעתי ומצאתי צרופים המאירים פנים נוספות בשם הפרשה: בהעלותך זה אותיות עלה בתוך כי איש הישראלי אשר עולה רוחנית בלמוד אורייתא, התורה, נמצא פנימי וכלול בתוך אור חכמת הבורא יתברך. כך גם אהרון הכהן שבעת שעלה להדליק את המנורה היה כלול בתוך אוהל מועד ואחר כך גם הכהן הגדול בתוך בית המקדש. ומדוע? כי התיבה בתוך זה אותיות "ב(י)ת כו" (גימטריא הויה) המרמז כי מי שהוא מתנשא רוחנית נמצא ככהן בבית ה' הוא בית המקדש. רמז נוסף בהעלתך אותיות "תעלה בך" וגם "תעלה כב" מתי שאיש ישראלי עולה להדליק את נשמתו כי "נר ה' נשמת אדם", אזי הלהב של הנשמה, מלשון התלהבות והרצון שבלבו הוא לדבוק בתורת ה' ואז עולים בפניו המאירים למצוא את ניצוצות אורם של כב אותיות הקודש ולכן גם מואר באור חכמת ה' שבתורתו הקדושה.

רבי נחמן מברסלב מוסיף לרש"י ולספורנו בלקוטי מוהר"ן (תורה כא):"יֵשׁ שֵׂכֶל שֶׁאָדָם מַשִּׂיג אוֹתוֹ עַל יְדֵי הַקְדָּמוֹת רַבּוֹת וְהַשֵּׂכֶל הַזֶּה מְכֻנֶּה בְּשֵׁם 'אָחוֹר' וְיֵשׁ שֵׂכֶל שֶׁבָּא לְאָדָם בְּלא שׁוּם הַקְדָּמָה אֶלָּא עַל יְדֵי שֶׁפַע אֱלקִי וְזֶה מְכֻנֶּה בְּשֵׁם 'קֶדֶם' בְּשֵׁם פָּנִים. וְהִתְלַהֲבוּת הַלֵּב נוֹלָד מֵחֲמַת תְּנוּעַת הַשֵּׂכֶל כִּי טֶבַע הַתְּנוּעוֹת שֶׁמּוֹלִיד חֹם וּלְפִי מְהִירוּת תְּנוּעוֹת הַשֵּׂכֶל כֵּן מוֹלִיד חֹם בַּלֵּב נִמְצָא עַל יְדֵי שֶׁפַע אֱלקִי שֶׁהַשֵּׂכֶל נִשְׁפָּע לָאָדָם בִּמְהִירוּת שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשׁוּם הַקְדָּמָה עַל יְדֵי זאת הַמְּהִירוּת שַׁלְהֶבֶת הַלֵּב עוֹלָה תָּמִיד מֵאֵלֶיהָ" רבי נחמן מסביר אחר כך ששפע אלוקי זה רוח הקודש וזה שכל מקיף שמחיה השכל הפנימי במח הנברא. ושכל המקיף גדול כל כך "עד שאין המח יכול לסובלו". וכשנשפע המח ברוח הקודש זה יוצר את התנועה השכלית מחשבתית במח והיא מהירה ויוצרת חם במח ואז גם בלבבנו: ברצון, בדמיון וברגש הנברא. ואז אין צורך בהקדמות של למוד כי על ידי רוח הקודש ההתלהבות בלב היא טבעית וזה מה שמלבה תמיד את השלהבת לדבוק בבורא יתברך.

ואיך ניתן להשיג את רוח הקודש? רבי נחמן מסביר: "שיקדש את פיו וחוטמו ועיניו ואוזניו והן הן מאירין לו שפע אלוקי". שבעת האברים הם כלים לחושים ואלו בראש האדם, והם כנגד שבעת נרות המנורה, "ופני המנורה הינו שפע אלוקי". וכך מדריך אותנו רבי נחמן: פה - "שישמור את עצמו מלהוציא שקר". חוטם - "יראת שמיים". אוזניים - לשמוע דברי חכמים "ויהיה לו אמונת חכמים". עיניים - "ויעצים עיניו מראות רע" ומסכם רבי נחמן: "כי הן הן המעוררין את שפע אלוקי הנ"ל לבוא כי הפה החוטם העיניים והאוזניים, תלויים במח, והן מעוררין את המח שיהיה בבחינת קדם, בבחינת פנים" כלומר לזכות ברוח הקודש.

בסוף הפרשה מתפלל משה רבינו לרפואת אחותו ורבי נחמן מגלה (תורה קעד) "כְּשֶׁהַדִּינִין, חַס וְשָׁלוֹם, גּוֹבְרִים עַל הָאָדָם אֵין לְהַמִּתְפַּלֵּל עֲבוּרוֹ לְהַזְכִּיר שְׁמוֹ שֶׁלּא יִתְגַּבְּרוּ הַדִּינִין, חַס וְשָׁלוֹם... וְזֶהוּ כְּשֶׁהִתְפַּלֵּל משֶׁה רַבֵּנוּ,. עָלָיו הַשָּׁלוֹם, עַל מִרְיָם לא הִזְכִּיר שְׁמָהּ רַק אָמַר סְתָם "אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ". וְאַף עַל פִּי כֵן הֶעֱלִים שְׁמָהּ בְּרֶמֶז נִפְלָא בְּתוֹך תְּפִילָּתוֹ נָא רְפָא בְּגִימַטְרִיָּא מִרְיָם יוֹכֶבֶד מְכוּוָן מַמָּשׁ הַיְנוּ שֵׁם הַחוֹלָה וְשֵׁם אִמָּהּ שֶׁצָּרִיך לְהַזְכִּיר עַל הַחוֹלֶה כְּשֶׁמִּתְפַּלְּלִין עָלָיו אַך לא רָצָה לְהַזְכִּיר בְּפֵרוּשׁ כַּנַּ"ל". זכינו בעצה מעולה כדאי לזכורה ולקיימה.

בע"ה שנזכה לתקן חושינו בכדי להשיג את פני המנורה היא רוח הקודש ושלהבת לבנו תעלה תמיד אמן כן יהי רצון.


יום שלישי, 2 ביוני 2020

שיר אהבה - הייסורים המתוקים שבהבלים

אם אתם בהתחלה או שומרים על כללי נגיעה, אפשר שתחוו את החויה הבאה.
שבוע שחרשתי על הניגון המרגיע והגיטרות.
אני מדקלם את המילים וברקע הנעימה שאני כה אוהב.
איזה כיף זה לאהוב ולהיות נאהב, נכון?




אֶת נוֹגַעַת בִּי
נוֹגַעַת בְּקוֹלֵךְ
וְזֶה מַדְהִים

וּלְעִתִּים
מִתְנַהֵג כְּגִבּוֹר
וְסוֹבֵל הֲבָלִים
כִּי אֵלֶּה הַחַיִּים
וְזֶה מָה שה'
לָנוּ מְזַמֵּן

יִסּוּרִים מְתוּקִים

נְגִיעָה בַּלֵּב
הִיא אַהֲבָה
שֶׁבֵּין שְׁנֵי שִׂיאִים
גַ'אֲוָה וַעֲ'נָוָהּ
אֲבָל יֵשׁ לָדַעַת אֵיךְ לג"עת

וּלְעִתִּים הֶבֶל שֶׁל אוֹהֵב
עָלוּל לִהְיוֹת כּוֹאֵב
שָׁם זֶה נוֹגֵעַ
לְעִתִּים זֶה פּוֹגֵעַ
בָּרֶגֶשׁ
בַּלֵּב

אֲבָל הָרֶגֶשׁ חוֹלֵף
כְּמוֹ עוֹנוֹת הַשָּׁנָה
אֲבָל בְּשֵׂכֶל כָּל רֹאשׁ הַשָּׁנָה
הֵבַנְתִּי אֶת הֶחָבֵר שֶׁלִּמֵּד אוֹתִי אֶת הָאִמְרָה:
אָז לֹא אָהַבְתִּי אוֹתְךָ, רַק הַשָּׁנָה

וְאַתְּ בִּשְׁבִילִי כַּשּׁוֹשַׁנָּה
מֻקֶּפֶת בַּקּוֹצִים
וּכְשֶׁאֲנִי מִתְקָרֵב לְהָרִיחַ 
הֵם אוֹתִי דּוֹקְרִים

אֲבָל זֶה לְטוֹבָתִי
כִּי הַיִּסּוּרִים הֵם מְתוּקִים
כַּנִּרְאֶה הַחֵלֶק שֶׁל הַקִּרְבָה וְהִתְיַסְּרוּת
הִיא כְּנִיעָה וְהִתְמַסְּרוּת

וְזֶה מוּסָר וְלֶקַח כֹּה מָתוֹק
הַחֵלֶק שֶׁלֹּא חוֹוִים בִּבְדִידוּת

לָכֵן הַכֹּל רַק לְטוֹבָתִי
יְחִידָתִי
כִּי הֶאָרַת הַיָּרֵחַ מִשְׁתַּנָּה
שְׁחֹרָה אוֹ לְבָנָה
אֲבָל תָּמִיד הִיא נָאוָה
יְרוּשַׁלְמִית כְּזֹאת
יָפֶה בָּרָה
וִיחִידָה
 הִיא ___

וּבִזְכוּתֵךְ אֲנִי לָמֵד
דָּבָר עָמֹק וְנוֹרָא
לְאַחַר 44 שָׁנָה
תּוֹדָה עַל הַמַּתָּנָה
שָׁוָה הִיא הַהַמְתָּנָה

אֶת נוֹגַעַת בִּי
נוֹגַעַת בְּקוֹלֵךְ
וְזֶה מַדְהִים...

שֶׁלָּךְ ___

יום חמישי, 28 במאי 2020

בסוד הלשון לאור חג מתן תורה

בסוד הלשון
(יוסף בלו)

פרשת נשא לאור חג מתן תורה

פרשת השבוע צמודה לחג השבועות והיא פרשת נשא מלשון נשואין, שהרי ו' בסיון הוא יום הנשואין בין ה' לעמו ישראל. בתאריך זה חגגנו וחוגגים כל שנה את 'חג מתן תורה', שהרי מפי ה' הוא נותן לנו את עשרת הדברות, אשר חקוקות בשתי לוחות הברית. וכל לוח הוא רבוע ואורך כל צלע הרבוע הוא וו טפחים כנגד התאריך ו' בסיון. החודש סיון הן אותיות נסוי והחדוש שבכל שנה, כי הבורא נותן את תורתו מחדש, כמו יש מאין, לעמו ישראל. תורה גימטריא ר"ת[ראשי תיבות] א"י[ארץ ישראל] שכן תכלית התורה שעם ישראל ישמור על מצוותיה בחברה שגם מקימה מלכות.

למעשה ביום החמישים לאחר תום ספירת העומר, הן שבע השבועות מיום יציאת מצרים הוא חג הפסח, המהווה את יום הארוסין בין ה' לעמו ישראל. החתן והכלה מתקדשים ומחדשים השבועה ביניהם לנאמנות. לכן, נקרא 'חג מתן תורה' גם 'חג השבועות' מלשון שבועה "האחת, שה' נשבע כי לא יחליף את העם הנבחר. והשניה, שעל עם ישראל להיות נאמן ולא להחליף את האל האחד באל אחר"(טור ברקת). יגעתי ומצאתי רמז, כי התיבה שבועות, הן אותיות ע' בושות. מאחר שעל כל אומה ואומה מבין שבעים האומות להתבייש, כי לא הסכימו להצעת ה' לקבל את התורה עליהם. ובע"ה יחזרו שבעים אומות העולם בדרכי תשובה ובקיום שבעת מצוות בני נח, להאמין באמונה שלמה בבורא עולם, אשר מעולם לא חזר בו משבועתו להיות מלך של עם ישראל.

רמז נוסף מצאתי, המחבר בין פרשת נשא לבין חג מתן התורה, כי התיבה נשא הן אותיות אש נ'. שהרי ביום ה-נ' הוא יום החמישים, נתנה האש היא התורה, ממלך מלכי המלכים. כמו שכותב רבי נחמן מברסלב: "וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֵשׁ, שֶׁמִּשָּׁם הַמַּלְכוּתּ כמוֹ שֶׁכָּתוּב: הֲלוֹא כּה דְבָרִי כָּאֵש"(לקוטי מוהר"ן ד,ו). מאחר שתכונת האש להאיר, התורה מסוגלת להורות ולהאיר הדרכים לדבוק ולכוון אותנו מעלה לבורא, מלך מלכי המלכים. לכן, משה רבינו וצדיקי הדור אשר דבוקים באש התורה מסוגלים גם לכך. קל וחומר, צאצאי אהרון הצדיק, אלו הכהנים, אשר זכו לנשוא כפים ולברך באהבה את בנ"י: "יְבָרֶכְךָ ה' וְיִשְׁמְרֶךָ, יָאֵר ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָ יִשָּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם"(במדבר ו,כב-כז).

רבי נחמן מברסלב כותב: "כִּי צַדִּיק הַדּוֹר נִקְרָא אֵם עַל שֵׁם שֶׁהוּא מֵינִיק לְיִשְׂרָאֵל בְּאוֹר תּוֹרָתוֹ וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת חָלָב כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ"(לקוטי מוהר"ן ד,ו). חלב בגימטריא מ', ארבעים וגם גואל. ומאחר שחלב-אם הוא לתינוק, המה מרמזים כי בעת קטנות מוחין של ישראל עליהם לתקן ולבקש את הצדיק יסוד עולם כמו שהשתוקקו ארבעים ימים לשובו של משה רבינו גואלם עם תורת ה', בכדי לפרש להם את הדרכים לשוב לזכות לגדלות מוחין, דעת וחבור לבוראם. לכן נוהגים בחג מתן תורה לאכול מאכלי חלב ודבש, גם כי בזאת מבורכת ארץ ישראל "וארד להצילו מיד מצרים ולהעלתו מן הארץ ההוא אל ארץ טובה ורחבה אל ארץ זבת חלב ודבש"(שמות ג', ח). ידוע כי ארץ היא מלשון לרצות ורצון, כלומר סגולת רצון ישראל הוא להיטיב ברוחב לב ולהשפיע כמו הבורא הטוב והמיטיב בעצמו. התיבה דבש מחזקת זאת, כי דב"ש הן ראשי תיבות שם בן ד', שם זה הוא השם הויה הקדוש בן ארבע האותיות: י-ק-ו-ק. וכמו שמדבורה, שהיא שרץ טמא יוצא דבש טהור, כך בהסתרה שבתוך הסתרה יצא משיח ה', דוד המלך, צאצא של בועז הצדיק ורות המואביה שהתגיירה. בת לעם מואב, שנולד מגילוי עריות בין בנות לוט לאביהם, אחינו של אברהם אבינו. כך למעשה אוחד מחדש מחנה לוט למחנה החסד של אברהם אבינו שהתגשם למעשה בעת בניינה של מלכות דוד המלך.

ו' בסיון הוא גם יום הולדתו והסתלקותו של דוד המלך, מי שכתב את ספר התהלים בו כל ישראלי יכול למצוא ולתקן דרך תשובה חדשה אל ה'. כותב רבי נחמן מברסלב על בחינת המלכות שבכל ישראלי "אשריך ארץ שמלכך בן חורין, שהמלכות יהיה אצלך בן חורין לבלי להשתמש בו להנאתך"(לקוטי מוהר"ן נו,ב).

אז בע"ה, כשנתקן את המלכות תקון שלם לעבוד את ה' בצורה של להשפיע מבלי כוונה לקבל לעצמנו, אז תתגשם הנבואה כי "בַּיּוֹם הַהוּא, אָקִים אֶת-סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת"(עמוס ט), אמן כן יהי רצון.



 


פוסט אחרון

סוד הפירגון

  על מילה טובה, שבח ופירגון/ יוסף בלו איך הגיעה מילת הסלנג פירגון להחליף את המילה שבח? נודע לי כי ביידיש פרגינן זה לשבח אדם. מכאן כנראה יצאה...